| Onorevoli Colleghi! - La riforma della normativa che
regola l'obiezione di coscienza al servizio militare è stata
oggetto di un travagliato iter legislativo. Da quattro
legislature infatti precisi interessi hanno impedito
l'approvazione di una legge che pure, sulla carta, gode del
consenso di vaste aree politiche e culturali.
La normativa vigente è superata dalla realtà sociale del
nostro Paese: la legge 15 dicembre 1972, n. 772, era stata
varatadopo anni di lotta degli obiettori di coscienza, per far
fronte ad un numero limitato di richieste. L'obiezione di co-
scienza veniva concepita non come un diritto soggettivo della
persona, ma come una concessione dello Stato a derogare al
sacro dovere di difesa della Patria sancito dall'articolo 52
della Costituzione, fino a quel momento fatto arbitrariamente
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coincidere con il solo servizio militare. Anche per questa
contraddizione con il dettato della Costituzione, sia la Corte
costituzionale sia la Corte di cassazione sono intervenute in
più occasioni con sentenze che hanno fortemente modificato
l'impianto originario della legge n. 772 del 1972. Le
procedure per riconoscere le istanze di obiezione, l'assurdo
controllo del servizio civile da parte delle gerarchie
militari, sono però rimasti quelli di ventiquattro anni fa.
Questo mostra la inadeguatezza della vecchia legge non più in
grado di supportare il vero e proprio boom di domande di
obiezione di coscienza, che nel 1995 hanno sfondato il tetto
delle quarantamila unità.
Ma non sono solo le esigenze di "buona amministrazione"
quelle che devono spingere il Parlamento a fare della XIII
legislatura la legislatura in cui il diritto all'obiezione sia
finalmente sancito come tale. La presente proposta di legge
riprende, migliorandolo, il testo approvato nella scorsa
legislatura a larga maggioranza dal Senato che si è poi
bloccato, per l'ostruzionismo combinato del Ministro della
difesa (generale Corcione) e dello schieramento di destra,
alla Camera.
Con la presente proposta di legge viene a maturazione un
lungo processo di inveramento dei valori della coscienza nel
nostro ordinamento e quindi di qualificazione della democrazia
in attuazione del dettato costituzionale che ha messo la
persona umana al centro della vicenda
politico-istituzionale.
Questo processo non è stato né semplice né indolore.
All'inizio esso è stato provocato da coloro che, sfidando il
senso comune e leggi ingiuste, hanno testimoniato il primato
della coscienza.
Vogliamo in questa sede ricordare la testimonianza di
tanti obiettori, a partire da Pietro Pinna, che hanno
affrontato il carcere, la criminalizzazione, le ingiurie ed il
biasimo del suo tempo.
Ricordiamo la testimonianza di Ernesto Balducci, che, in
un articolo pubblicato il 13 gennaio 1963, aveva osato
manifestare una silenziosa ammirazione per coloro che, a
proprie spese, testimoniano una assoluta volontà di pace. Per
questo, su denuncia della regione militare tosco-emiliana,
Balducci venne tratto in giudizio da una magistratura allora
troppo accecata dagli spettri del militarismo. Venne
condannato dalla corte di appello di Firenze ad otto mesi di
reclusione per il delitto d'istigazione a delinquere ed
apologia di reato. A seguito di quella condanna, Balducci fu
emarginato, allontanato dalla televisione di Stato, cacciato
dal cenacolo degli intellettuali accettati dal sistema.
Vogliamo qui ricordare anche la testimonianza di don
Lorenzo Milani, che il 6 marzo 1965 pubblicò la famosa lettera
ai cappellani militari nella quale polemizzava con gli stessi
per l'ingiuriosa qualifica di viltà che avevano gratuitamente
attribuito agli obiettori di coscienza. Quella lettera provocò
una immediata denunzia per vilipendio delle istituzioni e per
apologia di reato. Il processo che ne derivò fu clamoroso,
anche perché quella lettera inviata ai giudici (più conosciuta
come "L'obbedienza non è più una virtù") che don Milani
scrisse, già ammalato della malattia che da lì a poco lo
avrebbe portato alla morte, rappresenta il suo testamento
morale.
Scriveva don Milani: "A Norimberga e a Gerusalemme sono
stati condannati uomini che avevano obbedito. L'umanità intera
consente che essi non dovevano obbedire, perché c'è una legge
che gli uomini non hanno ancora scritto nei loro codici ma che
è scritta nel loro cuore. Una gran parte dell'umanità la
chiama la legge di Dio, l'altra parte la chiama legge della
coscienza. Quelli che non credono né all'una né all'altra non
sono che una infima minoranza malata. Sono i cultori
dell'obbedienza cieca.
Condannare la nostra lettera equivale a dire ai giovani
soldati italiani che essi non devono avere coscienza, che
debbono obbedire come automi, che i loro delitti li pagherà
chi li avrà comandati. E invece bisogna dir loro che Claude
Eatherly, il pilota di Hiroshima, che vede ogni notte donne e
bambini che bruciano e si fondono
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come candele, rifiuta di prendere tranquillanti, non vuole
dormire, non vuole dimenticare quello che ha fatto quand'era
"un bravo ragazzo, un soldato disciplinato" (secondo la
definizione dei suoi superiori) "un povero imbecille
irresponsabile" (secondo la definizione che dà lui di sé ora).
Quindi c'è un solo modo per uscire da questo macabro gioco di
parole: avere il coraggio di dire ai giovani che essi sono
tutti sovrani, per cui l'obbedienza non è ormai più una
virtù, ma la più subdola delle tentazioni; che non credano di
potersene far scudo né davanti agli uomini né davanti a Dio,
che si sentano ognuno l'unico responsabile di tutto".
Queste parole dimostrano come il fenomeno storico
dell'obiezione di coscienza al servizio militare nel nostro
Paese non sia sinonimo di fuga dalle responsabilità, verso un
astratto moralismo metastorico, ma nasca al contrario dalla
profonda esigenza di assunzione di responsabilità nelle
insidie della storia del proprio tempo. L'obiezione non è una
forma di contestazione dell'idolatria delle armi in quanto
tale, bensì di quelle strutture organizzate della violenza che
hanno preteso di trasformare l'uomo in una macchina per la
guerra, cosa che effettivamente è avvenuta a livello massiccio
e totalitario nelle tragedie di questo secolo, che ha
conosciuto la discesa agli inferi di Auschwitz e l'onta dei
gulag.
Contro questo processo di spersonalizzazione e di
abbandono delle responsabilità individuali, don Milani e
Balducci oppongono il valore della responsabilità individuale,
fondata sulla coscienza.
Proprio per questo il compromesso che partorì la legge n.
772 del 1972 non poteva durare. Esso presentava aspetti di
larga inaccettabilità, in quanto pretendeva di trasformare un
fenomeno dentro la storia in qualcosa fuori dalla storia,
sterilizzando e chiudendo gli obiettori in un ghetto riservato
ad una sorta di rifiuto metafisico delle armi.
E' ora di rendersi conto che queste testimonianze non sono
rimaste sterili, questi "scandali" si sono dimostrati proficui
e hanno aperto un percorso di liberazione delle coscienze
individuali e di inveramento della democrazia, fino al
riconoscimento della più alta istanza di giustizia, la Corte
costituzionale, della coscienza come valore costituzionalmente
fondamentale. In una sentenza del dicembre 1991, la Corte ha
riconosciuto che "a livello dei valori costituzionali, la
protezione della coscienza individuale si ricava dalla tutela
delle libertà fondamentali e dei diritti inviolabili,
riconosciuti e garantiti all'uomo come singolo ai sensi
dell'articolo 2 della Costituzione. Pertanto, la coscienza
individuale ha un rilievo costituzionale quale principio
creativo che rende possibile la realtà delle libertà
fondamentali dell'uomo, e quale regno della virtualità di
espressione dei diritti inviolabili del singolo nella vita di
relazione. Per questo ha un valore costituzionale così elevato
da giustificare la previsione di esenzioni privilegiate
dell'assolvimento di doveri pubblici qualificati dalla
Costituzione come inderogabili".
Se la presente proposta di legge verrà approvata, questo
percorso giungerà finalmente a compimento. Infatti, per la
prima volta, una legge dello Stato porrà esplicitamente la
coscienza come fonte del diritto, così da riconoscerla non
come esimente da un obbligo, ma come destinataria di un'altra
obbedienza.
D'altronde questo filone di pensiero si sta facendo strada
anche a livello internazionale. Nel gennaio 1994 lo stesso
Parlamento europeo ha approvato una risoluzione che, oltre a
ribadire come l'obiezione si configuri come "un vero e proprio
diritto soggettivo", chiede "agli Stati membri di prevedere
per il servizio militare e per il servizio civile, prestato
presso istituti non controllati dal Ministero della difesa, la
stessa durata conformemente al paragrafo 51 della risoluzione
dell'11 marzo 1993 sul rispetto del diritto dell'uomo nella
Comunità europea. Anche per questa ragione il presente testo
riprende l'intelaiatura di fondo del progetto di legge
approvato dal
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Senato della Repubblica nella XII legislatura e
migliorativa dello stesso testo approvato nella X legislatura
e respinto dal Presidente della Repubblica, che prevedeva
ancora una "sanzione" di tre mesi di ferma in più per il
servizio civile rispetto a quello militare. La pari durata è
un fatto irrinunciabile e di elementare democrazia. Il periodo
di addestramento, come avviene per il servizio militare, deve
esplicarsi all'interno della durata del servizio civile, non
costituendo in alcun modo motivo o pretesto per richiedere un
periodo aggiuntivo.
L'approvazione della presente proposta di legge
rafforzerebbe il postulato dell'articolo 52 della
Costituzione, ovvero ribadirebbe il carattere popolare della
nostra difesa, che si organizza in due filoni entrambi
legittimi, quello armato-militare, quello
nonviolento-obiezione. Questa rappresenta una prima ed
importante risposta del mondo politico ai (troppi) tentativi
di manomettere questo aspetto della Costituzione attraverso
l'attuazione di nuovi modelli di difesa che puntano tutto
sull'abolizione della leva e sulla professionalizzazione delle
Forze armate. Il nostro sistema democratico ha un interesse
esplicito a che il servizio militare di leva (debitamente
riformato e riqualificato) continui ad esistere, perché è
strettamente, direttamente ed intimamente collegato al
servizio civile fondato sull'obiezione di coscienza: sono due
facce della stessa medaglia, o si salvano insieme o scompaiono
insieme.
Non può sfuggire a nessuno questo ordine di
considerazioni. Le Forze armate del nuovo modello di difesa
saranno composte da corpi di professionisti e quindi la
coscienza sarà scartata a priori. I nuovi professionisti
della guerra saranno scelti in base ad una precisa vocazione
ad essere combattenti e riceveranno un addestramento volto a
spegnere, o almeno ad oscurare, questa scintilla di
universalità che è la coscienza, per diventare di nuovo delle
macchine umane per la guerra, strumenti di violenza privi di
scrupoli umanitari adatti a qualunque impiego. Un esercito che
nel nome dell'efficienza (ma non della democrazia) sarà
composto da uomini macchina sterilizzati dalla coscienza.
Anche contro questa evenienza approvare subito la legge
sull'obiezione di coscienza significa introdurre degli
anticorpi a queste smanie efficientiste-militariste,
ricondurre il dibattito sulla riforma della leva al rispetto
degli articoli 11 (ripudio della guerra) e 52 (carattere
popolare della difesa) della nostra Costituzione.
Non serve soffermarsi su un articolato la cui intelaiatura
ripete l'organizzazione del servizio civile discussa nella X,
XI e XII legislatura. Rispetto all'ultimo testo approvato dal
Senato la nostra proposta di legge tende ad eliminare le
storture introdotte dall'emendamento dei senatori della Lega
nord (l'utilizzo degli esuberi del servizio militare nel
servizio civile) strumentalmente usato dalle forze ostili alla
riforma per denunciare una supposta carenza della copertura
finanziaria. Si modificano in meglio le normative ostative al
servizio civile dando spazio e legittimità alla evoluzione
della coscienza. Si aumentano a quattro i rappresentanti degli
obiettori di coscienza nella consulta nazionale per il
servizio civile. Si consente la rafferma volontaria per
l'obiettore impegnato all'estero in missioni umanitarie fino
ad un anno.
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